蔡詠晴的作品「五分鐘」,攝於眾藝術(2020)

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『國際西藏郵報2020年12月24日報導』一場關於不同人權問題的藝術展覽「內在漂逐」於12月5日至 12月26日在台灣展出。展出作品的內容涵蓋、錄像、紀錄片、等媒材。這場展覽的目的是[試圖透過對於邊界的討論,重探現代社會中,與裂解的自我和解的可能]。

本次展覽由台灣自由圖博學會、眾藝術與台灣圖博之友會、尼夫藝文協會共同舉辦,並獲得台灣民主基金會贊助。 「內在漂逐」由蔡秉儒策展,參展的藝術家:拉吉遜.查內施、丹增茨旦、丹增熱珠、慈仁莫頓、發酵點子、蔡詠晴、李奎壁。

邊界不只是地圖上的實線,並且與現代化的民族國家(nation-state)的概念息息相關,含括邊界線及其周圍的邊境,疆域(territory)裡的人群被劃分為一個主體。 在展覽「內在漂逐」當中,回溯民族國家的概念與歷史:即便去殖民運動成功地送走了殖民者,殖民者的治理結構卻被保留了下來,並且再次成為整合公民社會的民族(nation )時的依據,形塑了現代化的「我們」。

在安卓杜雅(Gloria Anzaldua)對於邊界的詮釋當中,認為人們無法選擇及決定研究邊界,因為人們正生活在邊界當中。在人們理解世界時,多重並置的主體也使自己成為自己的他者(outsider)。

拉吉遜.查內施(Rajnish Chhanesh)從居住的城市出發,回溯德里的城市邊界在過去七個政權間的位移,並以此討論正在變動中的城市面貌。慈仁莫頓(Tsering Motup)成長於印度邊境的拉達克地區,在作品《地址.指地》當中,他回到家鄉一處被稱為「鏡地」(Mirror Land)的地方,透過身體行為串聯起場所過去的記憶,並以此討論以機構及國家為名的文化霸權對自然景觀的變造。

離散往往伴隨著殖民歷史發生,隨著人口全球化的流動,由移民、難民、外籍移工與跨境知識分子所組成的群體,逐漸組成遊走在邊境上的新族群。但他們並未與原所屬社群脫鉤,隨著他們的移動,不斷地與新的地方及族群產生對話。

慈仁莫頓的另一件作品由三個裝著手機的木箱組成,觀眾必須透過安置在木箱前的放大鏡,觀看木箱中播放的三部影像。在影像中,藝術家以三種語言,講述自己在拉達克、德里與邦加羅爾移動的經歷。 2011年時紀錄片導演蔡詠晴受到在印度的流亡藏人社區基金會的邀請,為流亡藏人學生提供兩個月的影像及表演工作坊,《五分鐘》劇本出自於參與的學生,在流亡社區演出後,引起第一代流亡藏人與第二代流亡藏人間的討論。丹增熱珠為了完成父親再次回到家鄉的遺願,將20噸西藏的土壤運送到印度的達蘭薩拉,過程被紀錄片導演丹增慈坦(Tenzin Tsetan Choklay)拍攝成紀錄片。

科技工具同時也扮演著族群移動、凝聚及溝通的重要媒介,李奎壁計畫試圖記錄下游走在國界邊境上的無國籍者足跡,虛擬了名為「邊境」(TransBorder)的跨國旅行公司,透過假造的旅行明信片,還原無國籍者透過移動所創造的非正規經濟網絡。小志《瑪嬉拉》創立於2018年,「瑪嬉拉」一詞來自於印地語的「女性」,由藝術團體「發酵點子」(Vichark K Achaar)發行,試圖收集來自於女性周邊的多元聲音。本次除了展出2018年至今所有發行的刊物外,也將邀請發酵點子在「國際青年藝術評論網」(YACI)上進行展演。

「內在漂逐」展覽試圖透過對於邊界的討論,重探現代社會中,與裂解的自我和解的可能。

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